是褻凟神，要處以死刑，羅馬政府同意這個猶太律法，即使（很少有此例子）這個違規的人是羅馬公民，他們也可以將他處死。 在基督死後的第一代時期，羅馬律法即或辨認出基督徒，也不過把他們視爲猶太人的一個派別。公元五十一或五十二年，哥林多的猶太人在亞該亞方伯迦流面前控吿保羅，說他宣傳非法的宗敎，迦流卻不予理會（徒十八12〜17）。對他而言，保羅顯然是個猶太人，與吿他的人一樣，他們之間的辯論，在迦流看來，只是對猶太律法解釋的不同，而他到亞該亞來，不是要審問這一類的事。 迦流的決定成了一則重要的先例；約十年之後，保羅運用其模式所提供的保護，繼續進行使徒的服事，不但在羅馬帝國的各省中，也在羅馬市內（徒廿八30〜31）。 他在羅馬法庭中的經驗相當愉快，因此可能造成他在這裏堅持說，掌權者——他稱之爲「神的差役」（第6節）——「不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕」（第3節）。然而，即使掌權者對基督徒的態度，不像迦流（在實際上）對保羅那麼有利，這裏所列的原則仍然有效。 不過，基督徒與政府之間的關係，還有另外一面。從羅馬法的觀點，基督敎的開始有一個嚴重的缺陷，其創始人是因煽動叛亂的罪名，被羅馬審判官定罪、執法，這個